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虚空藏真如行-当下成就世界

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日志

 
 

无修佛道:四个决定见  

2015-10-30 10:42:06|  分类: 无为解脱真佛法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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摘自谈老爷子《无修佛道》讲座,整理了三天,里面难免有文字的错误,理路是不错的,凑合着看吧,本人已经整疯了。

无有 离言空性

第一个决定见是离言空性。离言空性简单来讲就是无有。为什么无有?离言空性不是我们老是口头讲的空空空。讲心经的人,最容易犯的错误就是拿着一个名词,解释那个名词一番,然后说是空。这个名词所讲的东西是空的。为什么空?无自性空。每一个都这么讲,那就不是离言空性见,是落在言说的空性见。言说空性见是不究竟的。为什么四谛空,为什么十二因缘空,无自性!都是讲无自性空。既然无自性,你释迦牟尼讲给我听干什么。你不教我,我就根本没有四谛,没有十二因缘。现在讲了,讲半天了,讲完了就说它无自性,空!当时不讲,就没事了。讲心经的人一定答不出这个问题。其实这个问题很容易答。刚已经讲过了,他用言说来说法,我们如果光落在言说法性,那就不懂得离言法性了。现在讲心经的人都是落在言说法性的层次来说空。要超越言说法性来看离言法性如何而空。那才是离言法性空。所以在《心经内义与究竟义》里,就是这么讲心经了。现在讲心经的人,客气一点,说他们是讲外义,不客气来说,他们都是把听众放在言说这个层次里边了。你跟他学,完全就是言说。言说就是污染,就是障碍。那么学佛变成学轮回界的障碍了,有什么用?这一段讲离言法性见,离言的空性。就不是这么说空空空了。

对于讲空,在言说法性里边,连涅槃界的空都不敢讲。那层次更低了。有些虽然敢讲轮回界涅槃界都是空,可是在涅槃界里边总要建立一些不空的东西。所以唯识宗就说无为法不空了,圆成实性不空了。无为法不空,就是涅槃界不空。圆成性,他们把它叫做圆成实性,加一个“实”字,这么讲的时候,就把任运的看成是绝对真实的有了。其实还是在识境里边适应相碍然后圆成的,这样的法,只是识境中的法,还不是涅槃界的法。涅槃界当然是圆成,可是识境也可以圆成。就在这样的层次底下,已经把它看成是真实了。因此,现在的觉囊派就强烈地批判唯识宗,说它是错见。那就把唐代唐玄奘传过来的法看成是完全错见了。这个批评是对的。如果把唯识宗看成是究竟,那根本是大错。你看,()这样已经层次很低了。觉囊派说如来法身不空,层次就比唯识宗高了,就等于瑜伽行的讲法了。所以称自己为“他空见”,如来法身不空,外加在如来法身上面的东西空,所以是他空。加上去的,那是他。可是觉囊派也是不究竟。宁玛派的了义大中观的讲法就不同了。现在所讲的,是宁玛派的讲法,就是了义大中观的讲法。

在这篇论里边,怎么样看人我空与法我空。人我空的意思,并不是光讲人,一切个体都是‘人我’。我们说一切个体就成立一切人我了。我们讲法我,就是讲一切概念与现象都是法。我们在这个世间是根据人我与法我而生存的,都是一个一个物质的个体,一堆一堆的概念,一片一片的现象,我们都是这样生活的。那现在如何彻底地了解,究竟地理解人我、法我空呢?这也叫二空。怎么样才能得到二空呢?就是这一段讲的。

人我空,分三段。人初生时候的源头、我在中际那一段的所住、后际时候的我会走到哪里去。是以人为例来讲,其实是讲任何的个体。分初、中、后际。现在我们每一个人都处在中际,将来我们死了是后际,我们没生以前是初际。从三处来找。

法我空就从四个地方来找。

    第一个,寻伺明相所缘基,就是认识明相与认识本始基,否定一切法的似实有、似显现。现在我们都是似显现、似实有。因为不是真实,所以是似,相似而已:,好像荧光屏的影像就是似显现、似实有。荧光屏的人看荧光屏的世界时显现、实有,离开荧光屏看就是似显现似实有而已,好像显现,好像实有,其实不是。这个空性见已经到了很高的层次了。遮拨一切法似实有。第三个就是离利害了,第四段破希疑,这两个刚才已经大概地讲过了。将来会慢慢讲,现在不能详细讲。光是这样,你就晓得,不是我们这么简单地讲,一切法是缘生,因为缘生,所以无自性,无自性就是空了,空性了,一切东西都是这样!多简单哪。现在把那个缘生讲的多简单。所有般若,如来藏,都是。都是缘生性空,缘生性空,讲完了。如果是这样,成佛多容易。那这本论就多余了。你看,人我,分三步,法我,分四步来破,才是认识离言的空性。这等于一个修道的过程。分三步来抉择,来观修,以后得到决定,得到现证。人我和法我还要分别来破。哪里像缘生性空讲的,人我是缘生,法我是缘生,缘生就没有自性了,因为是因缘所生,所以就没有‘自’这个性了。用中文很容易解释,因为缘生了,因缘和合而生,所以没有‘自’这个性了。如果拿梵文来讲,怎么讲?哪里找一个‘自’出来?那就只能用中文来学佛经,不能用梵文来学佛经,也不能用藏文学佛经,都没有‘自’这个字。自性的那个自,是我们汉文的翻译。每一个都是这样,我听过不少人,特别是唯识宗的大师都这么解释,因为缘生,是故无自性。那个‘自’还要夸起来。我就笑了,印度人西藏人都要学中文来学佛了,因为梵文和藏文都没有自己那个自在里边,英文都没有啊。怎么能够这样解释呢?

唯一:总归轮涅

第二个见地是认识本始基。刚才已经大概讲了,现在讲怎么样从见地上抉择一个见地来修这个本始基。我讲过了,所有学佛的过程都是先有一个见地作抉择见,拿着这个抉择见来观修,由观修得到一个决定,在决定中再观修,就得到一个现证了。

抉择——观修——决定——观修——现证

这是一个过程。现在只是给抉择和决定给你。本始基也是先给你一个抉择见,观修之后得一个决定。现证是不能讲的。现证的境界如果讲出来,就每个人都受影响了,啊呀,只有这样才是现证啊,结果是假的现证。落在概念言说,还是讲的,等于口头禅。

所以现在这一段就是讲本始基之理,本始基在轮回边的示现,然后讲在涅槃中的展现。他特别分开,轮回界叫示现,涅槃界叫展现。示现跟展现比起来,展现好像客观一点。展览,把东西摆出来。示现就不一样了。我拿根笔给你们看,示()你们,展现不是,我把东西放起来,你们自己看,这个杯,这个(),这个,这个…….示现是特别的,你看我这个杯,你看哪,这个欧洲的啊,这个红颜色有镶黄金的。这个叫示现,刚才我这么一讲,已经用了很多名言与概念、句义,放在这个杯里跟你们一讲了。又是茶杯,又是瓷器,又是骨瓷,还要镶金,还要釉怎么名贵,现在要拍卖了,这就是示现。展现没有示的意思,我就摆在这里,任何名言句义都是你自己加上去的。展现,我哪里有讲什么东西啊?从来没讲。你们就说哎呀,师傅的杯很漂亮,大概要三十块钱吧。这是你的事,我没有给名言与概念给你。

示现就不同了,示给你。要了解这个分别。这个分别很重要。一切世间的轮回都是示现。你们生出来就给人家教坏了,不教坏你你没法子生存。原来你不晓得,现在你晓得这个叫笔,这个叫纸,这个叫眼镜,眼镜又分多少种。这个桌又不同于书桌,这个杯,欧洲瓷,不同于日本瓷,也不同于中国瓷。你们都会了。这个叫分别了。你们就落在名一言概念来分别 ,因此就成为你的障碍了。现在成佛之难就难在这里,我们一定要在名言概念中生活,否则寸步难行。可是要我们离言说,那就是要荧光屏里的人离开荧光屏来看荧光屏的世界,就离言说了。荧光屏世界都是一言说,要离开荧光屏再看荧光屏的世界。这三部分就是要你决定本始基了。不详细讲了,导论我是大概地讲的,你可以回去看。可是,你们不光要听,要思。闻之外还要思,你不修都要思,才有资粮积累。要不然你们听过就算了。你真的要思。

周遍:无间离边

第三个见地是无间离边

什么叫无间且离边呢?;是讲什么无间,离什么边。

先讲离边。在世间,我们一定落在边见去看的。为什么?因为我们的言说,我们的句义,句义就是概念,一定是落边来建立的。我们根据概念然后成立我们的言说。我们在概念里边,只有两种,一个是相依,一个是相对,这是这本一书没有讲的,不过我曾经讲过。现在就大概再跟你们讲一讲。这两个(相依、相对)一定要了解,而且你们要思维。

龙树举例,相依是有子始有父,没有孩子,这个人就不能是爸爸。所以,父是依子而成立。在这个关系里边,第一,一定同时,第二,一定不能异离。有子始有父,因此父、子两个名词一定是同时的,成立子这个名言,就有父这个名言成立了,而且它们不能离开,离开就不能成立了。所以相依的条件第一是同时,第二是不异离。相对呢,相对的东西,可以不同时可以异离。这支笔很好写,好。另外一个不好写,不好。不是因为这个好成立那个不好,也不是那个不好成立这个好。而且这两个笔不一定要同时,谁都晓得,当然可以异离了。我说这个毛笔 比这个笔好,因为用毛笔我的字写得比用这个笔好,所以我说毛笔比这个笔好,那是相对成立,哪里有同时呢?不需要同时,跟父与子的关系不同。因此,相依与相对的条件是完全不同的。

佛家讲相依,最要紧是内识与外境。唯识宗讲没有内识就没有外境,因为外境是依内识变现出来的。他们举的例我也讲过很多次了。水,根据人的内识,看见是水,按饿鬼的内识,看见是脓血,天人看见是一甘露。所以内识不同,外境就不同了,外境是依内识的变现。因此,外境依内识而成立,所以相依。而且它们一定同时,内识去看那个水,缘那个水。看见是水的同时一定是内识去缘那个水。不能异离,因为内识去缘那个水嘛,如果离开了,还缘什么呢;去看什么呢。所以是相依。

相对,就讲轮回一界与涅槃界的相对。这个清净,那个不清净。这个是西方阿弥陀佛净土,所以是净土,我们这个是秽土、不清净。

假如这样看的 ,缘起就永远落在两重,落在相依、相对,凡相依相对一定有边。轮回界是一边,是杂染边,涅槃界是清净边:还有落在‘有’边、“无’边;落在‘常’边、‘断’边;落在‘一’边,‘多’边;落在‘来”边,‘去’边。所以龙树就讲"八无”一了。八个都不,就离边了。

我们一定是落在相对,有无、常断、一多等等,从四个相对来看现象。现在要离边,就是离开相依与相对。可是,这个世间到底还是从缘起而来的,我们不能说离开缘起而成立一切世间。既然否定相依相对,你就要离开相依相对来看这个世间怎么样成立了。所以就用相碍缘起来成立了。任何世间都有它的障碍,障碍分外、内、、密、密密四重。现在很简单地讲。例如颜色不同于声音,那是外的相碍:眼不同于耳朵,那是内的相碍;密的相碍,是法与法性的不同,法成立世间,法性成立整个轮回涅槃界。法成立我们世间的轮回界;密密相碍是俱生。对我们来讲,最要紧是时空。因为我们是三度空间的,所以我们生出来一定要立体,因为我们是一度世间的,所以我们从小到老。我们一定要适应它。为了从小到老,所以我们就有新陈代谢。起初是陈的少,新的多,所以我们发育了,长大了,然后。我们是陈的慢慢多了,新的越来越少了,所以我们越来越老了,你搽什么膏都没用,老就是老。所以搽什么东西是骗人的,骗自己。花钱来骗自己,真的惨,想一想真的很惨。

那么相碍缘起有没有边呢?不能说是边。外、内、密可以说是有边。密密与生俱来的相碍缘起,我们不能说是落边。我们不能说少年是一边,老年是一边,我们也不能说平面是一边,立体是,一边,因为你一定是立体的。因此只有从相碍缘起来理解我们这个识境,我们才比较像能够离边。因此,我们的观修,一定要得到相碍缘起的决定!不得到相碍缘起的决定,在相依和相对缘起来做决定一定是落在识境的边。所以小中观和唯识宗就落边了,他们整个宗派是落边的。只能算是一个次第,修道上一个过程,不能把它当成是究竟。那不是否定他们的宗派,而是指出他们宗派的局限,不能到达究竟。离边就先讲这些。

现在讲无间,无间就是没有间隔,没有时差,不是先一秒后一秒,是一点间隔都没有。也就是说是同时。

金刚经讲的你最容易记得了,甲非甲,是名为甲,并不是三个过程 而是同时。笔,非笔,是名为笔。三个是同时的,也就是佛家的辩证了,甲是一边,非甲是一边,可是把甲与非甲统一起来,就叫“是名为甲”。这是甲,非甲是否定甲,是名为甲是否定非甲,否定之否定,三个同时的。是名为甲的时候,甲与非甲己经统一了,没有离开甲也没有离开非甲。所以只是叫做甲而己,叫做笔而已。我没有说笔是真实的,也没有说笔不真实。因此,等于释迦讲的兔角,非有非非有。非有非非有最错的解释,就是把“非有”’当成无,把‘非非有”当成有,那就大错了,落在相对了。非有,非这个非有,那才是甲,非甲,是名为甲:,是名非有呢,兔角,非有,非非有,是名非有。那就是佛家的辩证。为什么?因为我们一切的分别,这两个(甲,非甲)相对,这两个(非有,非非有)相对,都是从概念出发的,从言说出发的。言说一定落边。只有这样(是名为甲)才能统一,才能离言。这个很多人不理解。明明说是离言,还说“是名为甲’”?是,是名为甲才是离言。要不然就落在甲、非甲两个名一言里边了。这点你们要好好思考。这就叫离言空性了,这样的离言空性是无间的,因为是同时嘛。正、反和正与反的统一是同时的。三个一定要同时来证,不能先想一个来证,然后才统一,不能是这样的。

这是修道上一个很要紧的问题。只有禅宗、宁玛派、萨迦派绝对能够这样做,这是修道,有这个教授,教你怎样无间、离边。离边,刚才讲了,甲、非甲,两边,是名为甲,离边。边与离边都同时。这个非常重要。你们不要先想那个边,然后再想怎么样离那个边,那就大错了,没法子修了。一落边,然后想离边,那还是用概念来离边。凡概念一定是边。如果你把甲、非甲、是名为甲分成三个,先成立,再否定,再否定的否定,这样的辩证就不同时了。西方的辩证就是这样的。否定的否定,叫辩证,那就不同时了。

佛家的辩证是三个同时,就离甲、非甲这两边了。而且,佛家的离边一定是离四边,因为只有四个情况。

以有无为例。有是-一边,无是一边,亦有亦无是一边,非有非无是一边。(有、无、亦有亦无、非有非无)

“亦有亦非无”不能成立,因为非无就是有了,也不能成立“非有亦无”,等,都不能成立。一定只有四边。在名言上,我们不是每次都这么列出来,所以有时候就说“有、无、俱、俱非”四边。亦有亦无是俱,非有非无是俱非。为了更省,我们有时候只说非有非无,一句就包括前三个了。所以释迦讲非有非非有。那不是拿有无,而是有非有。因此非有非非有等于讲了四边,最省。四边的否定一定同时,不是先去否定有,再去否定无,再否定……是四边同时离。因此说无间离边。无间,不分先后,没有时间的间隔。

圆成:法尔任运

还有一个是法尔任运。法尔任运,有方便和胜义两种说法。方便就是世俗,了义就是胜义。了义的讲法,不如这样讲吧,荧光屏代表本始基(胜义),里面有影像(世俗),影像是怎么生起的?如来法身功德,代表荧光屏的功能。要怎么理解自己是荧光屏上的显现呢?当然,离开荧光屏一看,那些影像就在荧光屏里面了,就像我们看电视,马上就理解了。可是,现在的问题是,人不能离开荧光屏,人永远住在荧光屏的世界里边,就是我们住在本始基里面来看本始基,因此,第一步,先要看本始基的功德,看见荧光屏的功能。从荧光屏的影像看到荧光屏的功能,是方便;第二步,因为看到荧光屏的功能了,证到有一个荧光屏,那是胜义,是了义。法尔任运分方便与胜义就是这么理解了。等于第一步,荧光屏里边的人只看到荧光屏的功能,第二步看到荧光屏。看到荧光屏功能的人,就已经了解相碍缘起,了解我们怎么样适应相碍,然后在如来法身功德里边,成立我们这个世间。看到了义(荧光屏)等于看到我们怎么样在如来法身上面自显现,相碍缘起任运的自显现。这样讲,比刚才讲的还容易理解,更简单。

荧光屏里边的人,晓得自己是凭着如来法身的功德,凭着荧光屏的功能才能显现的,自己的显现要随缘,要跟着相碍缘起才显现,这是方便;通过这个方便,再进一步了解,就证到自己原来是荧光屏上面的自显现了。从那个功能来认识那个荧光屏,就是了义了。认识功能是世俗,认识功能是方便,认识到法身,就是了义了。用佛家的名言,认识如来法身功德是方便,认识如来法身就是了义了。要分两步。两部分都是从相碍缘起来认识,来现证。两个步骤都可以说,是证到如来藏。所以第一个如来藏是世间的显现与如来法身功德,第二个是

世间显现与如来法身。麟的是要证那个荧光屏,可是先要去证那个荧光屏功能,因此叫做方便。最后了义就是证到荧光屏,证到如来法身了。

在证到如来法身的同时,所证的智,叫后得智,就是看世间的智。证到如来法身,就等于看到荧光屏了。离开荧光屏的同时,再看荧光屏的世界,就看到是影像了。离开找们这个世间来着我们这个世间现象,就看到是幻化了,那时同时看到影像和荧光屏。我们现在只看见自己的世间,所以不晓得自己是幻化,我们说自己是真实:所以整个如来藏教法,不否定识境的幻化,只讲它不实在,可是在识境里边的人看识境是一百分之百的实在。所以不说我们这个世界是空的,说是实在的。那么怎么讲那个空呢?,一定要讲现空,那才不脱离我们的

世间豹真实米讲空性。或者我们讲明空,从现分、从明分来成立这个世间真实。这个世间百分百地真实,对我们来讲。可是也要晓得这个百分百真实是落在边见来看它真实的。如果脱离我们这个世间看就不真实了。因此荧光屏的影像跟荧光屏同时来看,那才是离边,才是离言。这个时候看,我们就不落在名言概念去理解这个世间了,看到一切都是幻化 因此,我们就说所有世间都是法界的庄严。庄严等于装饰品,一切显现都是法界的庄严。一切显现的另外一个说法,就是

幻化舞了。梵文这个舞蹈的舞,有游戏的意思,不过传统翻译成幻化舞,其实应该翻译成幻化游戏,就更容易理解了。要不然容易理解成真是跳舞。幻化游戏,梵文跟舞是一个字,现在我们做的是幻化游戏,可是在我们这个世间里边的确真实,你的幻化游戏可以饿死你,也可以令你有很好的享受,我们叫现实。现实是真实的,可是都是影像,都是幻化的,没有让你离开这个世间的生活来学佛,在这个幻化的游戏里边,你就做好你的角色,你要怎么样做,有什么责任要承担,你就应该承担。所以不要说既然是幻化我们就不要负责了,不是,你要负你的一切责任。而且,如来藏教法还教你怎么样从相碍缘起,或者从四重缘起来看这个世间,他们的做法是对的还是不对的,分析一切事物一切现象的缘起,从缘起来了解这些合理或不合理的现象。人应该常做合理的事情,不应该做不合理的,这就是我们的修身了。

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