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虚空藏真如行-当下成就世界

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日志

 
 

《楞伽阿跋多罗宝经》解-西禅寺释广禅大法师 7  

2014-09-08 10:08:19|  分类: 如来藏-真实义部 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第三节   无智应是智【尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊所说如攀缘事,智慧不得。是施设量,建立施设。所攝受非性,攝受亦非性。以无攝受故,智则不生。唯施设名耳。】这时大慧菩萨又对佛言:“世尊,以世尊所说,如攀缘事智慧不得者,是修行人施设和建立自心现量,并纳受虚妄相,是为非性。其能纳受之心,也是非性。即便不纳受,也落得小乘,也没有圣智境界现。不过是施设的空名而已,没有实用价値。” 【云何世尊。为不觉性自相共相,异不异故,智不得耶。为自相共相,种种性自性相,隐蔽故,智不得邪。为山岩石壁。地水火风障故,智不得耶。为极远极近故,智不得耶。为老小盲冥,诸根不具故,智不得耶。】为什么啊世尊!是不是因为境界与自相共相,是异与不异?智者不能得吗?是因为自共相与种种自性境界相隐蔽故,智者不能得吗?是因为山岩、石壁、地水火风障碍的原因,智者不能得吗?是因为极远与极近的原因,智者不能得吗?是因为老、小、盲、冥,诸根眼耳鼻舌等不具故,智者不能得吗?”【世尊。若不觉自共相异不异,智不得者。不应说智,应说无智。以有事不得故。若复种种自共相性自性相,隐蔽故智不得者。彼也无智,非是智。世尊。有尔焰故智生,非无性会尔焰,故名为智。若山岩石壁地水火风,极远极近,老小盲冥,诸根不具,智不得者。此亦非智,应是无智。以有事不可得故。】
“世尊,若不感觉境界所现的自相与共相,是一样还是不一样,智不得者,不应说是智,应是无智。此时已离了虚妄相,但仍没有如来圣智境界,所以还是无智。若遇事仍不得知还是无智,若种种的自相与共相及自性境界被隐蔽不现,智者见不到依然还是无智。世尊,有尔焰悟力的境界才有智生,但悟力若没有自性境界,现也没有尔焰悟力存在,也不能称为智。若山岩、石壁、地水火风阻碍,极远极近不当,老小盲目无知,或眼、耳、舌、身、等诸根不具而无智。智者不远离也是无智,若遇到危急的事情仍没有圣智境界现还是无智。”【佛告大慧。不如是。无智,应是智,非非智。我不如是隐覆说攀缘事。智慧不得,是施设量建立。觉自心现量,有无有,外性非性。知而事不得。不得故,智于尔焰不生。顺三解脱。智也不得。非妄想者,无始性非性虚伪智,作如是知,是知彼不知。故于外事处所,相性无性,妄想不断。自心现量建立,说我我所相,攝受计着。不觉自心现量。于智尔焰而起妄想。妄想故,外性非性,观察不得,依于断见。】                                                                                                                                                                                                                                                                                         佛告大慧:“正如你说的无智应是智,非无智。我不这样隐覆真谛,而说缘入如来攀缘事。修行人不经攀缘就得不到圣智的。外道只能从文字上理解,以妄想施设立宗。而圣者知是自心现量,有无境界都是自心所现的外性非性。也没有如来的真境实相可得,尔焰(悟力)处也不能生岀智慧,即便顺于解脱同样得不到慧。妄想者有生以来对自性,非性,以虚伪习气认为是智慧。外道者不通却说已自通,所以对于外事所现的处所,有无境界,妄想不断,建立自心现量妄想立宗,纳受有无之相,认为对于外性非性观察不得,甚至远离一切相,断见了。”【尔时世尊欲重宣此议而说偈言:有诸攀缘事 智慧不观察 此无智非智 是妄想者说 于不异相性 智慧不观察 障碍及远近 是名为邪智 老小诸根冥 而智慧不生 而实有尔焰 是亦说邪智。】
“修行人入九地攀缘禅,若不偈开隐覆之说,仍用观察觉心住境界还是无智。但这与外道以妄想建立境界,自称是智与圣者智是不一样的。相与性,不以意生身的神通的智慧来观察。用如来的自觉圣智的神通观察境界。对山岩石壁,极远极近,地水火风,老小盲冥,诸根不具,还不自知,对如来的意生身法毫无所知。外道只在文字上理解认为这是障碍,这是外道的邪知恶智。好像是老小诸根冥者,不能偈开隐覆之说,智慧不能自生,虽有悟力,但不修攀缘禅,永远都是门外汉。不得智慧也。”回忆第四章说的二种觉;观察觉,妄想相与纳受计着建立觉,两者相对比。一是不妄想,以离四句观察一切法。一是不离四句观察一切法,故有妄想,有纳受而建立一切法,对外性非性观察不得,则断见了。第四节   说通自宗通【复次大慧。愚痴凡夫,无始虚伪,恶邪妄想之所迥转。迥转时,自宗通,及说通,不善了知。著自心现,外性相故。着方便说,于自宗四句,清净通相,不善分别。大慧白佛言。诚如尊教,惟愿世尊,为我分析说通及宗通。我及馀菩萨摩诃萨,善于二通。来世凡夫,声闻缘觉,不得其短。】佛再告大慧:“不知用观察觉的愚痴凡夫,是由无始虚伪邪恶的妄想之回转中。当回转时外道妄自建立世论,以自通为人说通议法,不善了解所现之相都是自心现量,还有外性非性相现。以虚妄相见而不离四句,为人方便演说清净通相。大慧对佛说,诚如世尊所教,惟愿世尊为我分别说通与宗通,我及其他菩萨能用二通。在未来世中,凡夫、外道、声闻、缘觉、不至修入错误。”【佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。当为你说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三世如来有二种法通。谓说通及自宗通。说通者。谓随众生心之所应,为说种种众具契经。是名说通。自宗通者。谓修行者,离自心现,种种妄想。谓不堕一异俱不俱品。超度一切心意意识。自觉圣境界。离因成见相。一切外道声闻缘觉,堕二边者,所不能知。我说是名自宗通法。大慧。是名自宗通,及说通相。汝及馀菩萨摩诃萨,应当修学。】佛告大慧:“好啊!善哉!谛听谛听,要认真思考,当为你说。”大慧对佛言:“愿听指教。”佛告大慧:“三世如来有二种法通,谓说通及自宗通。说通者是为圆滿众生一切愿,随根说种种契经是名说通。自宗通者,就是修行者离自心现种种妄想,不坠四句,远离一切心意意识。离内因及外缘得自觉圣境界。一切外道、声闻、缘觉坠二边者,所不能知道的,佛说是名自宗通法。大慧,是名自宗通及说通相。你与其它菩萨摩诃萨应当修学。”【尔时世尊欲重宣此议而说偈言:我谓二种通 宗通及言说 说者授童蒙 宗谓修行者。】佛说二种通,宗通及言说通,说通者是为初学者,宗通者是为修行人自己。第五节   外道的世间言论【尔时大慧菩萨白佛言。世尊。如世尊一时说言,世间诸论种种辩说,慎勿习近。若习近者。攝受贪欲,不攝受法。世尊何故作如是说。】此时大慧菩萨禀佛言:“世尊,如世尊一时说过话,世间一切言论与种种答辩,切不可接近其人,学外道。若学世论恶习,则是纳受贪欲,不纳受法。世尊,为何这样说呢?”【佛告大慧。世间言论,种种句味,因缘比喻,采集庄严。诱引诳惑愚痴凡夫。不入真实自通。不觉一切法,妄想颠倒。坠于二边。凡愚痴惑而自破坏。诸趣相续不得解脱。不能觉自心现量。不离外性非性,妄想计着。是故世间言论,种种辩说,不脱生老病死,忧悲苦恼。诳惑迷乱。】佛告大慧:“世间所有言论,种种句议趣味,有他的因缘比喻。采取非常庄严的词汇,诱引诳惑的愚痴凡夫。不入真实的佛法宗通,不自觉一切法而妄想颠倒,坠于有无二边见,是凡愚痴惑而自我破坏,使诸趣相续不得解脱。不能觉自心现量,不离外性非性,与自性境界妄想计着。是故世间所有言论,与各种辩说,都不了脱生老病死,忧悲苦恼诳惑迷乱。”【大慧。释提桓因广解众论,自造声论。彼世论者,有一弟子。持龙形像,诣释天宫,建立论宗。要坏帝释千辐之轮。随我不如,断一一头,以谢所屈。作是要己。即以释法,推伏帝释。释坠负处,即坏其车。还来人间。如是大慧。世间言论,因比庄严。乃至畜生,亦能以种种句味,惑彼诸天,及阿修罗,著生灭见。而况于人。是故大慧。世间言论,应当远离。以能招致苦生因故。慎勿习近。大慧。世论者。唯说身觉境界而已。】大慧,释提桓因(玉皇大帝)能广解众论,且自造声论。在这世论中有一弟子手持扮龙的画像来到天宫,建立世论的宗。要消灭帝释所乘坐的千辐轮。令帝释与大众改跟随他,若不从者全部杀头,以此手断来压服大众,大众被迫无奈只得屈从于他。这样事以后即以帝释之法推伏帝释,帝释屈服失败后落慌而逃,并消灭帝释所坐的千辐轮。以后这世论传到人间。如是大慧,世间言论,因能巧妙比如与庄严的说法,甚至畜生修成邪法者也能用。种种趣味句法诱惑诸天,及好战鬼神阿修罗,起生灭之论,何况一般人更是无法可言。是故大慧,世间言论,应当远离,是因为能招来受生之苦,要小心切莫接近。大慧,这样的世间言论,只有凡夫身见肉眼才能感觉到,因外境界种种事物,而产生言论都不是了脱生死之法。”【大慧。彼世论者,乃有百千。但于后时后五百年,当破坏结集。恶觉因见盛故,恶弟子受。如是大慧,世论破坏结集。种种句昧,因比庄严,说外缘事。着自因缘,无有自通。大慧。彼诸外道,无自通论。于馀世论,广说无量百千事门,无有自通。亦不自知,愚痴世论。】
“大慧,彼世论者,乃有百千不计其数。但在后世,后五百会破坏佛所说契经与大乘放等经者。是恶知识盛行广围流传,恶弟子以世间言论自称是大乘法门。如是大慧,他们以世论来推翻大乘契经。以种种巧妙的比喻庄严的词汇说外道事,以恶觉的因缘邪说自通之法。大慧,这些外道不按如来宗通的法要,而以妄念烦恼而立宗大说世论,自称是无量法门。无有自通,自己还不知晓是世论。”【尔时大慧白佛言。世尊,若外道世论,为种种句昧因比庄严,无有自通,自事计着者。世尊亦说世论,为种种异方诸来会众,天人阿修罗,广说无量种种句味,亦非自通耶。亦入一切外道智慧言说数耶。佛告大慧。我不说世论,亦无来去。唯说不来不去。大慧。来者趣聚会生。去者散坏。不来不去者,是不生不灭。我所说议,不坠世论妄想数中。所以者何。谓不计着外性非性,自心现处。二边妄想,所不能转。相境非性。觉自心现,则自心现妄想不生。妄想不生者,空,无相,无作,入三脱门,名为解脱。】此时大慧再对佛言:“世尊,若外道世论用种种句昧比喻从表面上看也很庄严,但没有自通与实用价值。世尊也说世论,但是为了各种外道者来自至各方聚会之众随缘化度。世尊不是自通的佛法吗?怎么也入外道的智慧言说行例吗?比如为天人,阿修罗广说无量种种句味,也随入一切外道行例顺于他们的智慧言说数相吗?”佛告大慧:“我不说世间言论,也无来无去,唯说不来不去。大慧,来者是喜欢听受乐趣,去者也是外道的邪知恶见。佛是远离外道的妄想之论,说不来不去与不生不灭法。佛所说议不坠世论妄想数相中。为什么?佛不计着外性非性与自心现量处。坠在有无二边的外道,因妄想习气不能扭转过来,相与境界也是非性的。若觉知自心现是虚妄相,则任它生也让它灭,妄想不生者说是空、无相、无作,这样入三解脱法门。”【大慧。我念一时于一处住。有世论婆罗门,来诣我所。不请空闲,便问我言。瞿昙。一切所作耶。我时答言。婆罗门。一切所作,是初世论。彼复问言。一切非所作耶。我复报言。一非所作,是第二世论。彼复问言。一切常耶。一切无常耶。一切生耶。一切不生耶。我时报言,是第六世论。大慧。彼复问我言。一切一耶。一切异耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因种种受生现耶。我时报言。是十一世论。大慧。彼复问言。一切无记耶。一切记耶。有我耶。无我耶。有此世耶。无此世耶。有他世耶。无他世耶。有解脱耶。无解脱耶。一切刹那耶?一切不刹那耶?虚空耶?非数灭耶?涅槃耶?瞿昙作耶?非作耶。有中阴耶。无中阴耶。大慧。我时报言。婆罗门。如是说者,悉是世论。非我所说。是汝世论。我唯说无始虚伪,妄想习气。种种诸恶。三有之因。不能觉知自心现量,而生妄想攀缘外性。如外道法,我诸根议,三合知生。我不如是。婆罗门。我不说因,不说无因。惟说妄想攝所攝性,施设缘起。非汝及馀,坠受我相续者,所能觉知。大慧。涅槃、虚空、灭、非有三种。但数有三耳。】大慧,我想起一件事情,在一个住处有一个世论的婆罗门,来到我处不问寒煊便问我说:“瞿昙(世尊)见一切性相由造作吗?”我当时回答言:“婆罗门,一切法所作是初世论。婆罗门又问:“见一切性相不是由造作吗?”我当时又回答言:“一切非造作是第二世论。”婆罗门又问:“一切常见吗?一切无常见吗?一切生性相吗?一切不生性相吗?”我当时又回答言:“这是第六世论。”大慧,婆罗门又问:“一切只见一种相吗?还是见不同相,一切全部都见吗?还是只见部分?一切因种种受生现吗?我当时又回答言:“这是十一世论。”大慧,婆罗门又问:“一切无记吗?一切有记吗?有我吗?无我吗?有此世吗?无此世吗?有他世吗?无他世吗?有解脱吗?无解脱吗?一切刹那吗?一切不刹那吗?虚空吗?非数灭吗?涅槃吗?瞿昙,造作吗?非造作吗?有中阴吗?无中阴吗?大慧,我当时又回答言:“如你所问都是世论,我从来不这样说。世论是你所说的,我只说无始虚伪妄想习气种种诸恶欲界、色界、无色界三界的因。不得觉法不知所见,他们以自心现量而生妄想攀缘外性非性。如外道自以为是方法说佛的议,因诸根三合而产生的境界。我从来不如是说。我不说因,不说无因,只说妄想能纳与所纳之性。由于妄想施设而产生缘起。不仅是你以及其它外道,凡是坠在有相见有外道皆能觉知。大慧,无余涅槃,境界的虚空,心的寂灭,不是仅此三种,不过是三种名称罢了。”  【复次大慧。尔时婆罗门,复问我言,痴爱业因故,有三有耶。为无因耶。我时报言。此二者,亦是世论耳。彼复问言,一切性皆入自共相耶。我复报言,此亦世论。婆罗门。乃至意流妄计外尘,皆是世论。复次大慧。尔时婆罗门,复问我言。颇有非世论者不。我是一切外道之宗。说种种句味,因缘比喻庄严。我复报言,婆罗门。有。非汝有者。非为非宗,非说,非不说种种句昧,非不因比庄严。】佛再告大慧:“这时婆罗门又问我言,修行人因十钝使爱业产生的诸因,他们有三界的恶习吗?还是无因吗?”我回答说:“这些也是世论。”婆罗门又问:“一切性相皆入自共相吗?”我回答说:“这些也是世论。婆罗门啊!由于采纳第六意识,流注又复然了,又妄想贪着外尘,皆是世论。佛再告大慧,此时婆罗门又问我言,有没有不是世论的吗?婆罗门自称说,我是一切外道之宗,说种种句味,以因缘来比喻事态的庄严。”我又回答说:“婆罗门,有非世论者,但不是你认为的有。也不是不能够立宗?非说非不说,种种句昧,也不是不能用因来比庄严。”【婆罗门言,何等为非世论,非非宗,非非说。我时答言,婆罗门。有非世论,汝诸外道所不能知。以于外性,不实妄想,虚伪计着故。谓妄想不生,觉了有无自心现量,妄想不生。不受外尘,妄想水息。是名非世论。此是我法,非你有也。婆罗门。略说彼识,若来若去,若死若生,若乐若苦,若溺若见,若触若著,种种相。若和合相续。若爱,若因计着。婆罗门。如是比者。是你世论,非是我有。大慧。世论婆罗门作如是问,我如是答。彼即默然,不辞而退。思自通处,作是念言。沙门释子,岀于通外。说无生,无相,无因,觉自习妄想现相,妄想不生。大慧。此即是汝所问我,何故说习近世论,种种辩说,攝受贪欲,不攝受法。】婆罗门言:“何等为非世论?是正宗、正说。”我那时答言:“婆罗门,有非世论。但你等与其它外道不能够知道的。你等所见皆是自心现与外性非性见,本来就是不实的虚妄相,再加上妄想虚伪计着,便感觉到境界的有无存在。如果妄想不生,不接纳外缘的干扰,则妄想永息。此是名非世论,此是我法,不是你能有的。婆罗门,且略说你所体会与认识的,对境界所现的好像有,好像没有,好像断见一样,又好像重见光明。像福报,又好像苦报。好像溺在水中,又好像露岀头来。好像有所感触,又好像真的触着了。以这样的种种相,若和合妄想,相续演变着。若喜欢境界现各种相,再与妄想和合,便认为是有因现的,则计较着结果。婆罗门,二者对比者是你世论,不是我说的。大慧,世论婆罗门作如是问?我如是答。他即默然,不辞而退。”待他想通时作如是言:“沙门释子,你能自通说无量妙法,说无生则无相,无相则无因,觉知是自习妄想现相,妄想就不生。”“大慧,这即是你所问我。为何说我接近世论而作各种辩说,外道是纳受贪欲不纳受法。”【大慧白佛言。世尊。攝受贪欲及法有何句议。佛告大慧。善哉善哉。汝乃为未来众生,思惟谘问如是句议,。谛听谛听。善思念之。当为你说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所谓贪者,若取若捨,若触若味。系著外尘,堕二边见。复生苦阴,生老病死,忧悲苦恼。如是诸患,皆从爱起。斯由习近世论,及世论者。我及诸佛,说明为贪。是名攝受贪欲,不攝受法。】大慧对佛言:“世尊,纳受贪欲及法是何道理?佛告大慧:“好啊!好啊!你能为未来众生想到谘问这道理,谛听谛听,细心斟酌,应当为解答。”大慧禀佛言:“愿听赐教。”佛告大慧:“所谓贪者就是在似有似无,非有非无的境界上将取不取,将舍不舍,感觉到一闪而逝的幻相现。修行人不但不远离,却还紧缚着外缘,判断是福是祸。却坠在有无二见上。重生苦果,接触阴魔与凡夫一样,生老病死,忧悲苦恼。这种种过患,皆由贪爱而生,这些都是接近世论者才会有的。我与诸佛认为这是贪,是纳爱贪欲不纳受法者。”【大慧。云何攝受法。谓善觉知自心现量。见人无我,及法无我相。妄想不生。善知上上地。离心意意识。一切诸佛,智慧灌顶。具足攝受十无尽句。于一切法,无开发自在。是名为法。所谓不堕一切见,一切虚伪,一切妄想,一切性,一切二边。大慧。多有外道痴人,坠于二边,若常若断,非黠慧者。受无因论,则起常见。外因坏,因缘非性,则起断见。大慧。我不见生住灭故,说名为法。大慧。是名贪欲及法,汝及馀菩萨摩诃萨应当修学。】
“大慧,什么是纳受法?谓善觉知境界所现是自心现量,要远离人无我及法无我相,妄想则不生。善知观察由该地至上上地,离心意意识即内境界,而得一切诸佛智慧灌顶,具足圆滿六度波罗蜜,为众生说无尽法。正心对待一切法,切不可烂用一切法,所谓心正法则正,心邪法则邪。如为人治病常能治愈,或治差是名为法,心得自在即常住不变是名为法。不坠一切常见境界,一切虚伪外道习气,一切妄想,一切性相与非性相境界,一切有无二边见。若常若断见,非觉慧者。受无因之论,认为境界不是因而生的自共相。则起妄想常见,则见惑乱相。当眼睛疲倦不现境界时则起断见想。大慧,我远离境界生住灭见,说明其因是名为法。大慧,倘若不然是名贪欲及纳受法,你与其它菩萨摩诃萨应当修学。”【尔时世尊欲重宣此议而说偈言:一切世间论 外道虚妄说 妄见作所作 彼则无自宗 唯我一自宗 离于作所作 为诸弟子说 远离诸世论 心量不可见 不观察二心 攝所攝非性 断常二俱离 乃至心流转 是则为世论 妄想不转者 是人见自心 来者谓事生 去者事不现 明了知去来 妄想不复生 有常有无常 所作无所作 此世他世等 斯皆世论通。】
“一切世间论,都是外道虚妄说。是妄自作并纳受,自认为已宗通。得宗通者唯一是佛,而不是外道。要远离能作与所作之心,佛为诸弟子说远离诸世间言论,修行人要远离自心现量,远离有无二见与纳受不纳受有无境界,且也远离断常二见。若思想稍有不慎又怖复流注,还是转为世论,要彻底断除诸根诸识。此时的修行人已修入开觉阶段,得真境实相。当修行人偶尔有烦恼时,则有虚妄相现。所以明了这个道理妄想则不复生,有常有无常,所作无所作,此世他世等都是世论自通之说。”第六节    外道的妄想涅槃【尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。所言涅槃者。说何等法,名为涅槃。而诸外道各起妄想。佛告大慧。谛听谛听。善思念之。当为你说。如诸外道妄想涅槃。非彼妄想随顺涅槃。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道阴界入灭。境界离欲,见法无常,心心法品不生。不念去来现在境界,诸受阴尽。如灯火灭,如种子坏,妄想不生。斯等于此,作涅槃想。大慧、非以见坏,名为涅槃。】这时大慧菩萨又对佛言:“世尊,所言涅槃者,说什么法名为涅槃?外道以什么样的妄想各起涅槃觉?”佛告大慧:“谛听谛听,好生思考,当为你说。诸外道是以妄想得涅槃,并非妄想能得涅槃,只是自认已得涅槃而已。”大慧对佛言:“愿世尊赐教。”佛告大慧:“有时或有外道阴界入侵而后灭了,当有境界现时才离开欲界入色界,是修世间法。当境界离去,无常且断见了。内心(内境界),与外心(外境界),法相都不生,不分别三世之境界,所现的境界诸阴尽像灯火灭,像坏种子不能生芽,虽妄想不生,他们仍作妄想的涅槃觉。大慧,不是见不到境界便认为已入涅槃。”【大慧。或以从方至方,名为解脱。境界想灭,犹如风止。或复以觉所觉见坏,名为解脱。或见常无常,作解脱想,或种种相想,招致苦生因。思惟是已,不善觉知心现量,怖畏于相。而见无相,深生爱乐,作涅槃想。或有觉知,内外诸法,自相共相,去来现在,有性不坏,作涅槃想。或谓我人,众生,寿命,一切法坏作涅槃想。或以外道恶烧智慧,见自性及士夫,彼二有间。士夫所岀,名为自性,如冥初比。求那转变,求那是作者,作涅槃想。或谓福非福尽。或谓诸烦恼尽。或为智慧。或见自在,是真实作生死者,作涅槃想。或谓展转相生,生死更无余因。如是即是计著因。而彼愚痴,不能觉知。以不知故,作涅槃想。或有外道言,得真谛道,作涅槃想。或见功德,功德所起,和合一异,俱不俱,作涅槃想。或见自性所起,孔雀文彩,种种杂宝,及利刺等性,见已作涅槃想。大慧。或有觉二十五真实。或王守护国,受六德论,作涅槃想,或见时是作者,时节世间,如是觉者,作涅槃想。或见是作者,时节世间如是觉者作涅槃想。或谓性。或谓非性。或谓知性非性。或见有觉,与涅槃差别,作涅槃想。】
“大慧,有外道方的论师计着方能生法,法灭后还归于方是为解脱。境界复现时,作能见境界想。至境界的想灭了,如风止一般。然而风是能复然的,以后以觉所觉的心想灭境界是名解脱。或见境界的常与无常作解脱想。或见各种相而生妄想,招来受生苦报,于是怖畏接触于相,而希望见无相,不知与自心现量的关糸,深生爱乐作涅槃想。或有觉知内外诸法的自相共相,让认为过去现在未来的境界不灭作涅槃想。或境界现我人众生寿命相,所生的一切法都灭了作涅槃想。或以外道恶见烧智慧者,见自性及士夫,二者隔现,以士夫所现称为自性。以不现境界与初现对比,却认为是求那功德转变,认为求是作者所生作涅槃想。或谓福非福尽,或认为诸烦恼尽,或认为已得智慧,或见到虚妄相认为是真境实相,不知这是不离生死法却作涅槃想。或谓境界展转相生,相的生灭不知何因,如是计着这相的的因,而愚夫不能觉知而作涅槃想。或有些外道自认为已得真议道作涅槃想。或见为人作功德,功德所生再结合四句作涅槃想。或见自性所起,孔雀文彩,种种杂宝图案以及带刺物体作涅槃想。大慧,或有感觉二十五谛(外道数论宗),或以六德论(外道胜论师六句议),守王国土作涅槃想。或见时间就是作为而得成就,时节世间,作这样的觉想却作涅槃想。或见是作者,时节世间如是觉者作涅槃想。或说见到境界,或说不见到境界,或看到自性境界却认为不是境界,或见有感觉与涅槃差别作涅槃想。”【有如是比,种种妄想,外道所说,不成所就,智者所弃。大慧。如是一切,悉坠二边,作涅槃想。如是等,外道涅槃妄想,彼中都无,若生若灭。大慧。彼一一外道涅槃,彼等自论。智慧观察,都无成立。如彼妄想,心意来去,漂弛流动,一切无有得涅槃者。】有如是比喻的种种妄想者皆是外道所说,都不得成就。智者必须远离才有成就。大慧,外道以这样的一切妄想得涅槃,皆坠有无二边见,如是外道却作涅槃妄想,其中都没若生若灭如幻三昧的境界。大慧,以有无境界作为妄想涅槃,是外道者自立的世论,若以正智来观察都不能成立。外道若以妄想为目的心猿意马,漂弛浮动,所有都不得涅槃。          第七节   佛有涅槃【大慧。如我所说涅槃者。谓善觉自心现量,不着外性。离于四句,见于实处。不坠自心现,妄想二边,攝所攝不可得。一切度量,不见所成。愚于真实,不应攝受。弃舍彼己。得自觉圣法。知二无我。离二烦恼。净除二障。永离二死。上上地,如来地。如影幻等,诸深三昧。离心意意识。说名涅槃。大慧。汝等及馀菩萨摩诃萨,应当修学。当疾远离一切外道,诸涅槃见。】
“大慧,如我所说涅槃者,能善觉自心现量所现,也不坠外性非性的相。离于四句,纵然见到实相,则心能移境,不坠自心现量妄想二边见。纳于所纳之心皆是自心现量,都不得成就。智者不应纳受,舍弃外道的邪知恶见便得自觉圣智法。再修人法无我,则能离二种烦恼,净除能知障和所知障。永离变易死(益寿延年),和分断死(转轮回),入上上地,则如来地。在禅定上所见如影如幻等,应修无念正受三昧法,许看不许想。并远离外境界心、意、意识。才是佛的涅槃。大慧,你等与其它菩萨摩诃萨应当修学,当迅速远离一切外道对诸涅槃的邪知恶见。”【尔时世尊欲重宣而说偈言:此议外道涅槃见 各各起妄想 斯从心想生 无解脱方便 愚于缚缚者 远离善方便 外道解脱想 解脱终不生 众智各异趣 外道所见通 彼悉无解脱 愚痴妄想故 一切痴外道 妄见作所作 有无有品论 彼悉无解脱 凡愚乐妄想 不闻真实慧 言语三苦本 真实灭苦因 比如镜中像 虽现而非有 于妄想心境 愚夫见有二 不识心及缘 则起二妄想 了心及境界 妄想则不生 心者即种种 远离相所相 事现而无现 如彼愚妄想 三有惟妄想 外议悉无想 妄想种种现 凡愚不能了 经经说妄想 终不岀于名 若离于言说 亦无有所说。】                                                                        
“外道所见的涅槃是各各起妄想,都从心想生的妄想,认为已得解脱,愚者不但自缚,同时以自立的世论教化他人,远离了善知识为众生成就的一切方便。外道作他们的解脱想,最终解脱不了。他们以各种邪智,自圆其说,大同小异都不得解脱。由于自己的愚痴妄想,能作所作的各种邪法与有无境界的世论,也是无法解脱。愚痴外道乐于妄想,不闻真实的智慧,言三语四都是自己的苦本,只有真实的智慧才能灭其苦本。比如镜中像,虽现而非实有。而外道却以妄想的心认为是二回事,不知缘起自性能生妄想自性,若灭了贪心则没有妄想境界现。眼中本已有事相现,则如来的圣智境界无法而现。三界惟妄想,对外的教法悉无所知,妄想在境界上能现种种。凡夫更不知这是妄想,而又离不开妄想这个名字,若能离开这妄想,就没有什么世论了。”所以佛说二种觉,观察觉,妄想纳受建立觉。若不离按正确观察觉,婆罗门的言论,帝释的下场是愚夫妄想所造成的。第七章   正入正觉   邪入无常第一节   正篇知正觉与不灭【尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及馀菩萨摩诃萨,善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问,我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊,如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句,为异为不异。】此时大慧菩萨对佛言:“世尊,愿为我等说正篇知正觉之法。我与其它菩萨摩诃萨,得善于如来自性上能自觉,觉他人,随问而答而善解因缘议。”佛告大慧:“以你等所问,我当为你随所问说。”大慧对佛言:“世尊,如来应供等正觉。为作吗?为不作吗?为事吗?为因吗?为相吗?为所相吗?为说吗?为所说吗?为觉吗?为所觉吗?如是等辞句,为一样,还是不一样吗?” 【佛告大慧。如来应供等正觉,于如是等辞句,非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作,或无常。无常故,一切事应是如来。我及诸佛,皆所不欲。若非所作者。无所得故,方便则空。同于兔角,槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者,则非有非无。若非有非无,则岀于四句。四句者是世间言说。则岀四句者,则不坠四句。不坠四句故,智者所取。一切如来句议亦如是。慧者当知。】佛告大慧:“如来应供等正觉,对这样辞句不是因事得,或因缘得。为什么?如果以某因或某事得都是错误的。大慧,若如来以某事或造作,或无常,以无常故则一切事应是如来,我及诸佛皆所不喜欢的。若非造作,则无所得,若无实相怎能成就众生。所见的一切法则是空法,如同兔角与磐大之子(石女儿)无中生有,无实用价值。大慧,若无事无因者,则非有非无,非有非无则离于四句。四句者是世间言论,一异、俱不俱、有无、非有、非无、常无常。若离四句则不坠错误的四句,是智者所应取,一切如来所说议就是这样,慧者当知。”【如我所说,一切法无我。当知此议,无我性,是无我。一切法有自性,无他性。如牛马。大慧。比如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法,非无自相,有自相。但非无我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空,无生、无自性、当如是知。】正我所说,一切法无我,当知这个道理。无贪境界才是无我,一切法本有他的自性,并不是有因或无因的。大慧,比如是牛还是马性,或非马非牛性,其实非有非无,还是更有其它性的妄想。如是大慧,一切诸法本来就是非有非无。但不是无我的愚夫之所能知,此时的愚夫仍然有妄想故。”以上所说无贪才是无我,现在无我本已无贪了,为什么还是愚夫。因为此时的修行人已超佛子地,离如来禅仅一本之差。这时佛所说的无我的我,是常乐我净的我。《大涅槃经》说:“如我是佛,常是法身,乐是涅槃,净者是法,不净者是有为法,苦者一切外道。”无它性则常,无贪心则净,无愚痴则佛,能正知则为乐。如是一切法空、无生、也无自性。其实一切法就是非有非无,非无自性。依常乐我净来说,如第八章最后偈言:“比如镜中缘,虽现而非有,就是这时修行人有正知、正见、无妄想、不动摇、常乐我净故,应如是知。”第二节   不生不灭与非异非不异【如是如来与阴,非异非不异。若不异阴者,应是无常。若异者,方便则空。若二者,应有异。如牛角,相似故不异。长短差别故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色,各各异。大慧。如来于阴界入,如来于阴界入。非异非不异。】这样说,如来与阴魔,也是非异非不异。若不异者,阴魔岀现,则不是常乐我净的常,应是无常。若异者,五阴魔仍然岀现,则也不能方便众生。若二者起分别,应该是不一样的。如牛的角二者相似,应不分别。以角的长短,色的差别,又像不一样的,一切法也是这样。大慧,如牛右角不同左角,再以牛的左角不同于右角,这样长与等短及种种色各各异别。大慧,如来于阴界入是非异非不异。【如是如来解脱,非异非不异。如是如来,以解脱名说。若如来异解脱者,应色相成。色相成故,应无常。若不异者,修行者得相,应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。】如是如来与修行得解脱者,非异非不异。如是如来以解脱名为说,若如来异于解脱者,应有解脱色相见成。若色相成故,这色相应无常。若不异者,修行人得相应无分别。此时的修行人以观察觉修入佛子地,见有解脱的分别,是故非异非不异。【如是智及尔焰,非异非不异。大慧。智及尔焰非异非不异者,非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异,非俱在不俱故,悉离一切量。离一切量,则无言说。无言说则无生。无生,则无灭。无灭,则寂灭。无灭,则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃,则无事无因。无事无因,则无攀缘。无攀缘,则岀过一切虚伪,岀过一切虚伪,则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧,三藐三佛陀者离一切根量。】这样转识成智的智,提高到圣知圣见圣慧眼的圣智。再与修心是功,行善是德,功德累积所成的尔焰(悟力),此时已是非异非不异。大慧,圣智与佛陀悟力的非异非不异者。还应有以下种种;非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱在不俱故,悉离一切量。离一切现量,比量、圣言量。则无言无说。无言无说则无相生,无相生则无灭。无灭则寂灭,无相灭则境界寂灭,境界寂灭则自性涅槃。自性涅槃则无事无因,无事无因则无攀缘,无攀缘则岀过一切虚伪,岀过一切虚伪则是如来,如来则是三藐三佛陀。大慧,是名三藐三佛陀、大慧,三藐三佛陀者离一切根(眼、耳、鼻、舌、身、意)量;现量、比量、圣言量。【尔时世尊欲重宣而说偈言:悉离诸根量 无事亦无因 已离觉所觉亦离相所相 阴缘等正觉 一异莫能见 若无有见者 云何而分别 非作非不作 非事亦非因 非因非在阴 亦非有馀杂 亦非有诸性 如彼妄想见 当知亦非无 此法法亦尔 以有故有无 以无故有有 若无不应受 若有不应想 或于我非我 言说量留连 沉溺于二边 自坏坏世间 解脱一切过 正观察我通 是名为正观 不毁大导师。】
“离外境界的六根,离内境界的三量,则无外事,也无内因。已离能觉与所觉,也离能见相与所现相。如来与阴之缘入,愚者不知是一样还是不一样。若无种种相现,怎能对相起分别。所分别者也是非作非无作。相所现者非事也非因。人相续者,非阴也非佛。境界所现者非烦恼非自在。好像妄见有,也莫认为无。如来之法与外道一样,以有故是有无,以无故名有有。若无不于纳受,有者不应妄想。或认为是佛乘或是外道,思惟不断,言说妄想不断者,沉坠在有无二见上。不但害了自己,同时也害了别人。修行人能解脱自己的缺点,以正的观察自己的宗通,再为别人说通,才是名为正观,才不毁大导师教诲。第三节   不生不灭与如来异名【尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说,修多罗攝受不生不灭。又世尊说,不生不灭。是如来异名。云何世尊为无性故,说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法不生不灭,有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者,则攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者,惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉,谛听谛听。善思念之。吾当为汝别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性,亦非不生不灭攝一切法。亦不待缘故不生不灭。亦非无议。大慧。我说意生,法身,如来名号。彼不生者。一切外道声闻缘觉,七住菩萨,非其境界。大慧。彼不生,即如来异名。大慧。比如因陀罗释迦,不兰陀罗。如是等诸物,一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。】这时大慧菩萨又对佛言:“世尊,如世尊说修多罗纳受不生不灭,世尊又说不生不灭是如来异名,为何世尊为无境界修行人,而说不生不灭是如来异名?”佛告大慧:“我说一切法不生不灭,有无境界皆不现。”大慧对佛言:“世尊,若一切法不生者,则纳受法却无所纳,是因为一切境界皆不现,则没有什么法可纳受的。若名字中有法存在?愿世尊为我等说有法的议。”佛告大慧:“好啊!好啊!谛听谛听,好好的想一想,我当为你分别解说。”大慧恳请佛言:“愿世尊指教。”佛告大慧:“我说如来非无性相,也不是以不生不灭纳受一切法,也没有其它的因缘故得不生不灭法,但也不是没有道理。大慧,我说意生法身是如来名号。其它是修不到意生身法的,就是一切外道声闻缘觉七住菩萨(非七地修行人,是外道的一种)都得不到意生身法。大慧,有无境界不生者才是如来异名。大慧,如帝释也有多种名称;释迦提婆、因陀罗、不兰陀、乔尸迦等许多异名。所以一切诸物各有异名,有的还有多种名称,还有许多作用性质,因此并不是没有自性。”【如是大慧。我于此娑婆世界,有三阿僧祗,百千名号。愚夫悉闻,各说我名,而不解我异名。大慧。或有众生,知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切智导者。和知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知主者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。】
“如是大慧,如来在于娑婆世界有三阿僧祗长久时间,得百千名号,愚夫皆听说我各各的名字,却不理解如来异名。或有众生知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切智导者。和知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知主者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。”【大慧。如是等三阿僧祗百千名号,不增不减。此及馀世界,皆悉知我。如水中月,不岀不入。】大慧,如是等三阿祗长久时间,所得百千名号,百千性能,不增不减,此世及他世,皆悉知我,如水中月,所有他处之水,也见我如水中之月,不岀不入。”【彼诸愚夫,不能知我,坠二边故。然悉恭敬供养于我,而不善解知辞句议趣。不分别名,不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭,作无性想,不知如来名号差别。如因陀释迦,不兰陀罗。不解自通,会归终极。于一切法,随说计著。】   许多愚夫不能了知我的名号性质,则坠二边邪见。但都能恭敬供养于我。只是不理解与通达我辞句议趣和第一议法,不分别异名性质,不理解却认为已自通。是只计着种种言说章句,于不生不灭作无性想,不知如来名号种种差别,或各种性质。如因陀释迦,不兰陀罗,因不解自通,最后终归灭亡。他对一对法是随说计着,语无定议,并无实用价值。第四节   不生不灭不坠文字语言  【大慧。彼诸痴人,作如是言。议如言说,议说无异。所以者何。谓议无身故。言说之外,更有馀议。唯止言说。大慧。彼恶烧智,不知言说自性。不知言说生灭,议不生灭。大慧。一切言说,坠于文字,议则不堕。离性非性故,无受生,亦无身。】
“大慧,彼一切痴人作这样说,佛理就是文字言说,佛理与言说无差别。为什么?佛理无实用价值,除了言说之外理无其它道理,就是以文字而言说。大慧,痴人邪恶烧智,不知言说有生有灭。就是可以信口开河,也可以巧辩推翻。佛理是已成定论,是不生不灭之法。大慧,一切言说来自文字。佛理却离开文字。”《大涅槃经》说:“佛理非文字语言,依智不依识。”还要离外性非性故,没有它生,只有佛理。也没有本质。【大慧。如来不说坠文字法。文字有无,不可得故。除不坠文字。大慧。若有说言,如来说坠文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨,不说一字,不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益议说。言说者,众生妄想故。大慧。若不说一切法者,教法则坏。教法坏者,则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者,谁说为谁。】
“大慧,如来不说坠文字而离开佛理的法,文字的有无皆不可得。故应除之,则不坠文字。大慧,若有说言如来说坠文字法者,便是妄说。因为所有法,是离开文字与言说的。是故大慧,我等诸佛及诸菩萨作一切法,成就一切众生从来不说一个字。众生也无所答。为什么?因为佛法是离开文字的,闭口不说一个字。不是不饶益众生,为他说佛理。因为众生所得法是从佛经上自得的。所以,外道者便认为修行有妄想故。大慧,若不为众生说一切法者,教法则坏。教法坏者,则无诸佛菩萨缘觉声闻产生与成长。若无者,谁能以自身经历说佛的法,又有谁认识佛法。”【是故大慧。菩萨摩诃萨,莫著言说。随宜方便,广说经法。以众生希望烦恼不一故,我及诸佛,为彼种种异解众生,而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣处。大慧。于一切法,无所有,觉自心现量,离二妄想。诸菩萨摩诃萨依于议,不依文字。】
“是故大慧!菩萨大菩萨,莫按文字作言说,要随宜众生方便广说经法,说佛议佛性法性。满足众生之希望。善分别众生与圣者的烦恼。我及诸佛为彼种种善解说不同的法。令他们远离外境界心意意识,不只是为了得自觉圣智。大慧,这样说于一切法是无所可说,只说一切法,一切相,要觉自心现量,离这二种妄想,诸菩萨大菩萨依正佛理,莫依文字。”【若善男子善女人,依文字者,自坏第一议。亦不能觉他。堕恶见相续,而为众说。不善了知,一切法,一切地,一切相,亦不知章句。若善一切法一切地,一切相,通达章句,具足性议。彼则能以正无相乐,而自娱乐。平等大乘,建立众生。】若善男子善女人,依文字而说法者,自坏第一议佛理。不但不能自觉。同时若以此议,教他人也害了别人。是坠邪知见的相续为众生说法,不善了知一切法。一切有层次的修行,不能善分别自觉圣智与虚妄相的境界。不知什么是主,什么是次要的主题思想。若善一切法一切地,一切相,通达章句联接成整个佛性法性,具足佛理佛议。则修行人能以正心,得无相乐,常乐我净。以大乘尔焰与烦恼的平等来建立众生。【大慧。攝受大乘者,则攝受诸佛菩萨缘觉声闻。则攝受诸佛菩萨缘觉声者,则攝受一切众生。攝受一切众生者,则攝受正法。攝受正法者,则佛种不断。佛种不断者,则能了知殊胜入处。知得殊胜入处,菩萨摩诃萨常得化身,建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类希望烦恼诸相,如实说法。如实者,不异。如实者,不来不去相,一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人,不应攝受,随说计著。真实者,离文字故。】
“大慧,纳受大乘者,则纳受诸佛菩萨缘觉声闻。但诸佛菩萨缘觉声者是由众生中来。所以纳受诸佛菩萨缘觉声闻,就是纳受一切众生。但众生不纳受一切正法,则不能成为诸佛菩萨缘觉声闻。故众生要纳受一切正法,成为诸佛菩萨缘觉声闻,则佛种不断。能修得佛种不断者,则能了知殊胜佛法所入之处。能依佛法殊胜所入之处的菩萨,常能化度众生建立大乘。这些菩萨则具足常住佛的威神之力,现一切色像。对慧根不同的众生说不同法,令其断除诸烦恼相如实说法,如来实法者是不来不去相,于是一切境界永息是名如实。大慧,善男子善女人不应纳受虚妄相计着说法。真实者是离开文字,由实践修行中所得。拥有实用的价值成就一切众生,使佛种种不断,后继有人。”【大慧。如为愚夫,以指指物。愚夫观指,不得实议。如是愚随言说指,攝受计着,至竟不舍。终不能得,离言说指第一实议。大慧。比如婴儿,应食熟食,不应食生。若食生者,则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭,不方便修则为不善。是故应当,善修方便。莫随言说,如视指端。】
“大慧,愚夫者以文字理解,只看表面而看不到本质内容(隐覆之说)。比如以手指月,愚夫观指不观月(坠于文字,不得佛理)。如是也学着为人说法,随口说手指的各种因缘而自心纳受计着。从始至终都无法舍弃外道的恶习,离开文字修入第一议法。大慧,比如为众生说佛理,就像要煮熟食物喂婴儿,不应吃生的,就是不要死般硬套,从文字上理解。若以生食喂养婴儿,则令以狂,使众生不知如何次第受持,使众生不能打开修入大乘方便之门。大慧,如是不生不灭,不能够方便众生,而随言说手指则为不善,莫随愚夫者随口说指(手指)。【是故大慧。于真实议,当方便修。真实议者,微妙寂静,是涅槃因。言说者,妄想合。妄想者,集生死。大慧。真实议者,从多闻者得。大慧。多闻者,谓善于议,非善言说。善议者,不堕一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德多闻。是故欲求议者,当亲近多闻。所谓善议。与此相违计著言说,应当远离。】
“是故大慧,于真实第一议佛理,当为方便他而修,这真实议。是既有微妙,能成就开悟众生,又要寂静得常乐我净,这是修行涅槃的因。至于坠文字的言说,没有微妙的法也没有寂静的涅槃。只有妄想,妄想者集生死轮迥。大慧,真实的佛理,从多见多闻得。大慧,多闻者能善解佛议。并非只善于言说,而能自通为人说通,不坠一切外道经论,自身不坠也不让别人坠,是则名曰大德多闻。因此想求法者要亲近多闻。所谓世闻自以为善于议,而恰恰事与愿违。计着言说应当远离,这是学佛经学成外道者。”
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