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虚空藏真如行-当下成就世界

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关于禅修 -----噶玛噶举 波卡仁波切开示  

2014-09-14 17:40:23|  分类: D 三摩地 |  标签: |举报 |字号 订阅

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分类:佛法交流

关于禅修 -----噶玛噶举 波卡仁波切开示

 

 

 

心不应该被过去或未来的念头所盘踞。心应该安住于现在,只是不涣散地、自然地安住于自身。

印度瑜伽士帝洛巴说:“只要放松,紧绷的心自然会放松。”无始以来,我们就一直被念头所束缚,因而造成极为紧绷的状况。在禅修时,这种束缚被解开了,我们因此自在地安住。当心安住于本性时,当下的意识是全然放松的。

 

以这种方式禅修时,我们可能会有短暂的无念经验。然而,念头很快又升起了,身为初学者,我们可能会认为自己不应该有任何念头。这是错误的想法。我们只要保持觉知及专注就可以了。

 

密勒日巴的大弟子冈波巴说:“所有的禅修者都珍视无念的境界,但是,念头的大门是关不住的,有此企图的禅修者只会感到筋疲力竭而已。”

 

一般而言,初学者的心充满各种忙碌的念头。这种状态如同自山顶倾泄而下的急流。修持者可能因此觉得“我有这么多念头,继续修也没有用。我永远都做不到!还是放弃比较好。是啊!如果没有这么多念头,我还可以说我在禅修,但是依目前的情形来看,这实在没什么用。”然而相反的,我们不应该因而放弃禅修,初学者冒出许多念头是很自然的事。

 

只要努力不懈,我们终会养成禅修的习惯,且念头会随着禅修经验的增长,而如同和缓地流淌于平原的河流。最后,心就能无念地安住,如同无波的海洋。

 

我们必须了解这是一个过程:恒持常不断地修习相当一段时期之后,我们自然会由一个禅修阶段进入另一个禅修阶段。初学者不应该认为从第一座禅修开始,就应该能契入无念的境界。这是不可能的。

 

“禅修时我绝对不能有任何念头─任何念头都不能在我心中生起!”这是毫无助益的想法。我们应该抱持的态度是;若念头在禅修时升起,并不重要;若没有念头升起,那也不重要。重要的是保持专注。

 

当心自然平静下来并保持无念时,就是“止”的境界。但是,“止”的境界有正确与不正确之别。不正确的“止”不具念头,但是修持者处于一种晦暗不明的状态。实际上,称之为沉睡可能更恰当。有些不了解禅修的人,一达到某种无思无想的状态,就自以为:“啊!我禅修的功夫真好!我很满意!”事实上,他们根本不是在禅修。

 

正确的“止”和沉睡一样不具念头,但是完全没有后者的晦暗不明。此时,心是清明的。无念与明性兼具的境界,才是真正的“止”。这种经验只会自然且逐渐地产生。有些人可能很快就产生这种觉受或经验,但大多数情形并非如此。明性与没有明性的差别,并不是概念性的。若告诉自己:“嗯,从现在起,我要把自己安置在明性之中,我要使我的心保持清明!”这样并不足够。只有心能产生这种经验。这是心的本质的一部分。

 

举个例子说明:在没有灯光的夜晚,有人摆了一杯水在你面前。你只看得到轮廓。你猜想那是一个杯子,但无法辨认杯子里装的是什么。杯子里的液体是黝黑的,但你看不清楚那是水或是其他东西。这就如同缺乏明性的“止”。相反的,在白天,你可以亳无困难地看到那个杯子,能辨认它的内容物并看清一切细节。这种明晰的视觉就如同“止”的明性。

 

了解真正的“止”及假相的“止”之间的差异,相当重要,可帮助我们辨识未来修习过程中的错误。这也表示你不应该认为自己现在就可以契入全然完美的“止”。如果抱有这种期盼,你必定会失望,因为你无法做到。修持者应该如实地接受禅修──不论明性的有无,不论念头的有无。重要的是持之以恒地禅修。

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